Hilary Kornblith citazioni famose

Quando penso alle discussioni alla Society for Philosophy and Psychology, un gruppo che comprende non solo filosofi e psicologi, ma anche informatici e linguisti, è interessante notare che non si può sempre dire solo dal contenuto di particolari contributi del pubblico, se un dato interrogante è un filosofo o uno scienziato empirico.

L'idea che dovremmo verificare la nostra acquisizione di convinzioni non riflesse sembra grande, ma abbiamo bisogno di sapere se i processi di riflessione che mettiamo al lavoro servono a migliorare la nostra affidabilità o meno.

Quando sono arrivato al college, ho programmato di essere un importante matematica, e, oltre a firmare per alcuni corsi di matematica, ho deciso di prendere un po ' di filosofia. Quasi per caso, ho preso un corso di filosofia della scienza in cui l'intero semestre è stato dedicato alla lettura del saggio di Locke. Ero agganciato. Per i semestri successivi, non ho seguito altro che corsi di filosofia e matematica, e non passò molto tempo prima che mi rendessi conto che era la filosofia che mi muoveva davvero.

Qui, come in tanti altri casi, tuttavia, si scopre che un'idea molto comune sembra molto meno attraente quando si esamina parte del lavoro sperimentale che non ci è disponibile dalla poltrona.

La preoccupazione che l'acquisizione di credenze irriflettenti possa essere inaffidabile, dopo tutto, si applica ugualmente all'acquisizione di credenze riflessive: anch'essa può essere inaffidabile. A mio avviso, la plausibilità delle opinioni internaliste sulla giustificazione è drasticamente diminuita quando si diventa vividamente consapevoli di ciò che l'introspezione e la riflessione effettivamente raggiungono.

Penso che la comprensione del lavoro contemporaneo nelle scienze cognitive abbia un profondo effetto su come si vede il funzionamento della mente. Non funziona come pensiamo preteoreticamente. Una tale comprensione, naturalmente, dovrebbe avere un grande effetto sulle proprie opinioni nella filosofia della mente, ma anche nell'epistemologia.

I grandi filosofi del 17 ° e 18 ° secolo non pensavano che le domande epistemologiche galleggiassero libere da domande su come funziona la mente. Quei filosofi hanno preso posizione su tutti i tipi di questioni che oggi classificheremmo come questioni di psicologia, e le loro opinioni sulle questioni psicologiche hanno modellato le loro opinioni sull'epistemologia, come dovrebbero avere.

i filosofi del 17 ° secolo non erano in grado di comprendere la mente come possiamo oggi, dall'avvento dei metodi sperimentali in psicologia. Non mostra mancanza di rispetto per lo splendore di Cartesio o di Kant riconoscere che la psicologia con cui hanno lavorato era primitiva rispetto a ciò che è disponibile oggi nelle scienze cognitive, non più di quanto non mostri mancanza di rispetto per lo splendore di Aristotele riconoscere che la fisica con cui ha lavorato non è paragonabile a quella di Newton o Einstein.

Quindi, naturalmente, rifiuto molto di ciò che è centrale non solo per la psicologia di Cartesio e Kant, ma anche per la loro epistemologia. Senza dubbio, le migliori teorie disponibili di oggi appariranno primitive in confronto a ciò che siamo in grado di comprendere tra centinaia di anni.

Ciò che dobbiamo fare, tuttavia, è capire quali sono le nostre migliori teorie disponibili della mente suggeriscono su questioni epistemologiche, mentre riconosciamo che potremmo aver bisogno di cambiare le nostre opinioni su queste domande man mano che arrivano nuove prove.

Sono abbastanza sposato con l'opinione che gli epistemologi dovrebbero preoccuparsi della conoscenza piuttosto che del nostro concetto di conoscenza. L'analogia che mi piace disegnare qui è con la nostra comprensione di (altri) tipi naturali.

I chimici nei secoli precedenti erano molto interessati alla natura degli acidi. Non avevano alcun interesse ad analizzare il loro concetto di acido. Dopo tutto, sapevano che la loro comprensione degli acidi era a un livello abbastanza primitivo, e quello che volevano fare era capire meglio qualcosa sul mondo - la natura dell'acidità - non qualcosa sui loro concetti.

Uno degli obiettivi della teorizzazione scientifica è quello di sviluppare concetti adeguati ai fenomeni in esame. A mio avviso, le cose dovrebbero funzionare allo stesso modo in epistemologia. Vogliamo sapere in che cosa consiste realmente la conoscenza, non quale sia il nostro concetto popolare di conoscenza, poiché, proprio come con il nostro concetto preteoretico di acidità, potrebbe contenere ogni sorta di malintesi e tralasciare ogni sorta di cose importanti.

Penso che quando ho suggerito per la prima volta l'idea che la conoscenza dovrebbe essere vista come un tipo naturale, molte persone hanno pensato che fosse semplicemente pazzesco.

Mettendo il punto di vista in prima persona in una prospettiva naturalistica, credo che possiamo davvero arrivare a capirlo per la prima volta.

Se vogliamo dare un senso alla possibilità di inferenza induttiva di successo, e se vogliamo spiegare la possibilità di leggi della natura, avremo bisogno di fare appello a qualcosa di simile ai tipi naturali. Questo è certamente un impegno metafisico, ma è un impegno metafisico che è implicito nella scienza, come la vedo io.

Gli esternalisti rifiutano tale visione. Penso che l'idea che possiamo dire, semplicemente attraverso la riflessione, se le nostre convinzioni sono giustificate, sia profondamente commonsensale. Più di questo, l'idea che gli agenti epistemici responsabili dovrebbero riflettere sulle loro credenze, e tenerli solo se in qualche modo passano adunata, è del tutto naturale.

Gli approcci internalisti all'epistemologia, credo, hanno una grande quantità di appeal intuitivo. Gli internalisti credono che le caratteristiche in virtù delle quali una credenza è giustificata debbano essere in qualche modo interne all'agente. In alcuni punti di vista, ciò equivale all'affermazione che queste caratteristiche devono essere accessibili all'introspezione e alla riflessione della poltrona. Su altri, equivale solo all'affermazione che devono essere caratteristiche mentali.

Quando ho iniziato a studiare filosofia, una buona parte di ciò che è successo in epistemologia analitica si è concentrata sull'affrontare il problema di Gettier. In un primo momento, sono diventato abbastanza preso in esso, e il tipo di ingegno analitico richiesto per il lavoro mi ha attirato. Dopo un po', però, ho iniziato a perdere interesse.

Ciò che desideravo era un resoconto della conoscenza che avrebbe fatto molto di più che ottenere le nostre intuizioni sui casi giusti; volevo una sorta di resoconto che fosse in qualche modo esplicativo.

Non lo so se posso dire che avere una carriera in filosofia si è rivelata come immaginavo, dal momento che per molti versi avevo poca idea di come sarebbe stata una vita del genere. Ma la filosofia è ancora tremendamente eccitante per me, e l'opportunità di pensare, parlare e scrivere su questi temi è stata meravigliosa.

Il lavoro sulle teorie causali della conoscenza - i primi lavori di Armstrong, Dretske e Goldman-sembrava molto più soddisfacente. Quando ho iniziato a vedere i modi in cui il lavoro nelle scienze cognitive potrebbe informare la nostra comprensione delle questioni epistemologiche centrali, la mia intera idea di cosa sia l'impresa filosofica ha cominciato a cambiare. Quine certamente ha giocato un ruolo qui, così come il lavoro di Putnam (pre-1975) in filosofia della scienza, e gli eccitanti sviluppi che sono andati avanti in quel momento in filosofia della mente.

Mi è diventato chiaro come si possano avere opinioni sulla natura della mente e della conoscenza che sono empiricamente informate. Questo modo di pensare alla teorizzazione filosofica ha un senso di come la filosofia possa essere un'attività intellettuale legittima, in un modo che una buona parte della filosofia della poltrona, credo, non può.

Il tipo di approccio che prendo è diverso da gran parte della filosofia sperimentale. Sebbene io e i filosofi sperimentali siamo certamente d'accordo sulla rilevanza del lavoro empirico per la filosofia, una buona parte del loro lavoro è dedicata alla comprensione delle caratteristiche dei nostri concetti popolari, e a questo proposito, almeno, li vedo fare lo stesso errore di quei filosofi da poltrona che sono interessati all'analisi concettuale.

Gli sperimentalisti pensano che possiamo arrivare ai nostri concetti solo attraverso un'indagine empirica, mentre i filosofi delle poltrone pensano che possiamo saltare gli esperimenti e capire le cose dalle nostre poltrone. Ciò che hanno in comune, tuttavia, è considerare i nostri concetti come obiettivi della teorizzazione filosofica, e non penso che, nella stragrande maggioranza dei casi, l'argomento della filosofia abbia i nostri concetti come obiettivo.

Gli epistemologi dovrebbero occuparsi della conoscenza e della giustificazione e così via, non dei nostri concetti su di essi; i filosofi della mente dovrebbero occuparsi delle varie caratteristiche della nostra vita mentale e della struttura su larga scala della mente, non dei nostri concetti di mente, o coscienza, o qualsiasi altra cosa

Il ruolo del lavoro empirico nell'informare le nostre teorie filosofiche, per come la vedo io, non è che ci dà una visione migliore dei nostri concetti popolari, ma che ci dà una visione migliore della conoscenza, e della mente, e così via.

Credo che approcci empiricamente informati alla domanda abbiano prodotto risposte più illuminanti rispetto ai vecchi approcci alla poltrona. Ma penso che sarebbe un terribile errore rinunciare ad affrontare questioni normative in epistemologia.

Sono preoccupato per la normatività epistemica, e non penso che sia solo una sbornia da approcci a priori e da poltrona. Alcuni modi di formare credenze sono migliori di altri, e gli epistemologi di tutte le bande, credo, hanno un legittimo interesse ad affrontare la questione di ciò che rende alcuni di questi modi migliori di altri.

Qui, non c'è semplicemente alcun sostituto per il tipo di lavoro che fanno gli psicologi sperimentali, lavoro che mostra alcuni meccanismi per essere abbastanza affidabile, e altri per essere abbastanza inaffidabile.

Se il proprio interesse non è in qualche domanda globale sulla possibilità della conoscenza, ma su qualche particolare meccanismo o tendenza inferenziale, questo fatto sulla nostra origine evolutiva non è affatto utile per affrontare domande sull'affidabilità.

Il fatto che siamo stati in grado di sviluppare una scienza di successo, che emette previsioni sempre più accurate e spiegazioni più ampie, è il vero motivo di fiducia che siamo in grado di acquisire conoscenza del mondo che ci circonda. Allo stesso tempo, ci si potrebbe chiedere come sia che l'attrezzatura cognitiva che abbiamo creato, e qui, senza dubbio, le nostre origini evolutive sono rilevanti.

Sono d'accordo con Stich che un rapido passaggio dalle nostre origini evolutive all'affidabilità dei nostri meccanismi cognitivi non è legittimo. Per come la vedo io, il caso per l'affidabilità o l'inaffidabilità di vari meccanismi cognitivi si trova altrove.

Mi rendo conto che parlare di tipi naturali risale ad Aristotele, ma è meglio non dire troppo sui filosofi antichi per non essere condannato per praticare la storia della filosofia senza una licenza.

Le mie ragioni per favorire il parlare di specie naturali sono proprio che credo che i migliori resoconti del successo delle teorie scientifiche presuppongano l'esistenza di specie naturali.

Penso che sia legittimo parlare di obiettivi e funzioni in natura, e che queste cose possano avere un senso in termini naturalistici. Non c'è nulla di contrario al naturalismo nell'idea di sistemi diretti agli obiettivi.

Sono certamente aperto all'idea che questo potrebbe essere usato per spiegare altre categorie filosofiche oltre alla conoscenza. Ho una certa reale simpatia per il lavoro di quei realisti morali che hanno cercato di dare resoconti naturalistici del fiorire umano e che offrono resoconti della giusta azione in tali termini. (Suppongo che questa sia un'ulteriore prova che ho davvero profonde affinità con Aristotele!)

I tipi di affermazioni che faccio sulla conoscenza sono quindi destinati ad essere illustrativi di una strategia argomentativa generale che potrebbe portare frutti in aree della filosofia che non ho finora esplorato.

C'è una preoccupazione che molti hanno espresso che, sul modo naturalistico di affrontare le questioni filosofiche, la filosofia sarà in qualche modo cooptata dalla scienza. Non sono molto preoccupato per questo.

Per prima cosa, penso che ci siano domande che i filosofi sollevano che, sebbene la scienza le porti dietro, non sono tipicamente al centro di coloro che lavorano nelle scienze. Allo stesso tempo, non ho una visione della filosofia che la distingue come diversa dal lavoro scientifico

Nessuno si preoccupa terribilmente di chi appartengano le domande, o se un dato contributo sia davvero filosofia o, invece, propriamente nient'altro che scienza. Forse un altro modo per dire questo è che, anche se penso che la conoscenza sia un tipo naturale, non penso che la filosofia lo sia.

C'è stato certamente un grande lavoro che affronta il rapporto tra naturalismo e la prospettiva in prima persona. Un certo numero di filosofi ha suggerito che ci sono caratteristiche della prospettiva in prima persona che il naturalismo non può accogliere, sia che si tratti di carattere qualitativo, o di coscienza, o semplicemente della capacità che abbiamo di pensare a noi stessi in un modo distintamente in prima persona.

A mio avviso, i filosofi hanno mostrato molto più rispetto per il punto di vista in prima persona di quanto meriti. C'è molto lavoro empirico sui vari meccanismi psicologici attraverso i quali viene prodotto il punto di vista in prima persona, e, quando lo capiamo, credo, possiamo smettere di romanticizzare e mitizzare la prospettiva in prima persona.

Quando la riflessione viene così demistificata, credo che la tentazione di vedere la conoscenza umana come diversa in natura dalla conoscenza animale sia indebolita.

Non è solo che c'è uno spirito cooperativo di indagine lì, dove tutti riconosciamo che siamo impegnati in un progetto comune di indagine. È anche che i filosofi sono ben versati nei dati empirici rilevanti, e gli scienziati sono ben versati nelle questioni più astratte che sono tipicamente al centro del lavoro filosofico.

Quando riconosciamo che i processi riflessivi non sono più al di fuori della rete causale dei processi non riflettivi e che sono legati da vincoli simili, possiamo arrivare a comprendere la natura della riflessione per la prima volta.

Io sostengo che i filosofi hanno avuto la tendenza a presentare una sorta di visione mistica dei poteri di riflessione. L'acquisizione di credenze irriflettenti è vista in termini meccanicistici, ma quando i filosofi parlano di riflessione, è come se i processi riflettenti non fossero vincolati dai tipi di limitazioni che inevitabilmente derivano dall'essere incorporati nella stessa struttura causale che governa l'acquisizione di credenze irriflettenti.

Tuttavia, ho fatto alcuni progressi nell'affrontare queste domande e sono riuscito a spiegare come la categoria della conoscenza possa svolgere un ruolo importante nelle teorie empiriche. Nella misura in cui si può dimostrare che parlare di conoscenza gioca un ruolo esplicativo in tali teorie, l'analogia che desidero fare con tipi naturali paradigmatici come acidi e alluminio inizia a dare molto senso. Questo è, naturalmente, collegato alla questione del ruolo delle intuizioni nella filosofia.

Nessuno suggerirebbe che possiamo indagare adeguatamente ciò che rende qualcosa un acido, o ciò che rende qualcosa di alluminio, portando le nostre intuizioni preteoretiche su queste cose in equilibrio riflessivo attraverso la teorizzazione della poltrona.

Dal mio punto di vista, poiché si può affermare che anche la conoscenza è un tipo naturale, il ruolo delle intuizioni preteoretiche è similmente diminuito nell'epistemologia.