Reginald Horace Blyth citazioni famose

Così vediamo che la cosa più importante non è uccidere o dare la vita, bere o non bere, vivere in città o in campagna, essere sfortunati o fortunati, vincere o perdere. È come vinciamo, come perdiamo, come viviamo o moriamo, infine, come scegliamo....

O, per esprimere questo in un altro modo, suggeritomi dal professor Suzuki, in relazione al vedere nella nostra natura, la poesia è il qualcosa che vediamo, ma il vedere e il qualcosa sono uno; senza il vedere non c'è qualcosa, niente qualcosa, niente vedere. Non c'è né scoperta né creazione: solo l'esperienza perfetta, indivisibile.

Camminiamo, e la nostra religione è mostrata anche alla persona più ottusa e insensibile nel modo in cui camminiamo. O meglio, vivere in questo mondo significa scegliere, scegliere di camminare, e il modo in cui scegliamo di camminare è infallibilmente e perfettamente espresso nel camminare stesso. Niente può mascherarlo. Il cammino di un uomo comune e di un uomo illuminato sono diversi come quello di un serpente e di una giraffa.

Riguardo a R. H. Blyth: L'Haiku in quattro volumi di Blyth divenne particolarmente popolare in questo periodo [1950] perché le sue traduzioni erano basate sul presupposto che l'haiku fosse l'espressione poetica dello Zen. Non sorprendentemente, i suoi libri attirarono l'attenzione della scuola Beat, in particolare scrittori come Allen Ginsberg, Gary Snyder e Jack Kerouac, che avevano tutti un precedente interesse per lo Zen.

Per quanto riguarda R. H. Blyth: Per le traduzioni, i libri migliori sono ancora quelli di R. H. Blyth. . . .

Per quanto riguarda R. H. Blyth: Il primo libro in inglese basato sul saijiki è Haiku di R. H. Blyth, pubblicato in quattro volumi dal 1949 al 1952. Dopo il primo volume, i restanti tre consistono in una raccolta di haiku giapponesi con traduzioni, tutte organizzate per stagione, e all'interno delle stagioni per categorie tradizionali e circa trecento argomenti stagionali.

Per quanto riguarda R. H. Blyth: Blyth è a volte pericoloso, naturalmente, dal momento che è lui stesso un vecchio poema altezzoso, ma è anche sublime-e che va comunque alla poesia per sicurezza.

Niente divide tanto quanto il pensiero.

Lo Zen è l'insimbolizzazione del mondo.

Ciò che è essenziale non è la risposta, ma le domande; le risposte sono davvero la morte della vita che è nelle domande.

Lo zen è il gioco dell'intuizione, il gioco di scoprire chi sei sotto le maschere sociali.

L'oggetto della nostra vita è guardare, ascoltare, toccare, gustare le cose. Senza di loro, - questi bastoni, pietre, piume, conchiglie, - non c'è Divinità.

Non è solo la brevità con cui l'haiku isola un particolare gruppo di fenomeni da tutti gli altri; né la sua suggestività, attraverso la quale rivela un intero mondo di esperienza. Non è solo nel suo notevole uso della parola stagione, con cui ci dà la sensazione di un quarto dell'anno; né il suo debole umorismo onnipervadente. La sua peculiare qualità è la sua natura auto-effimera, auto-annientatrice, con la quale ci permette, più di ogni altra forma di letteratura, di cogliere la cosa in sé.

C'è un mito indù sul Sé o Dio dell'universo che vede la vita come (gioco). Ma poiché il Sé è ciò che c'è e tutto ciò che c'è e quindi non ha nessuno separato con cui giocare, gioca il gioco cosmico del nascondino con se stesso... tutto il tempo dimenticando chi è veramente. Alla fine però il Sé si risveglia dai suoi molti sogni e fantasie e ricorda la sua vera identità, l'unico Sé eterno del Cosmo che non è mai nato e non muore mai.

Non c'è differenza più grande tra gli uomini che tra persone riconoscenti e ingrate.

Io stesso penso che avere un gatto sia più importante che avere una Bibbia.

Queste sono alcune delle caratteristiche dello stato mentale che la creazione e l'apprezzamento dell'haiku richiedono: Altruismo, Solitudine, Accettazione grata, Mancanza di parole, Non intellettualità, Contraddittorietà, Umorismo, Libertà, Non moralità, Semplicità, Materialità, Amore e Coraggio.

Il fango è la cosa più poetica del mondo.

Un haiku è l'espressione di un'illuminazione temporanea, in cui vediamo nella vita delle cose.

Il sole splende, la neve cade, le montagne si alzano e le valli affondano, la notte si approfondisce e impallidisce nel giorno, ma è solo molto raramente che ci occupiamo di queste cose. . . . Quando afferriamo il significato inesprimibile di queste cose, questa è vita, questo è vivere. Fare questo ventiquattro ore al giorno è la Via dell'Haiku. È avere la vita più abbondantemente.

Se tutti gli uomini conducono vite meccaniche, non poetiche, questo è il vero nichilismo, la vera rovina del mondo.

L'amore per la natura è religione, e quella religione è poesia; queste tre cose sono una cosa sola. Questo è il credo non detto dei poeti haiku.

Lo zen è attività senza mente, cioè attività piena di mente, e spesso può essere consigliabile enfatizzare la mente e dire, Prenditi cura dei pensieri e le azioni si prenderanno cura di se stesse.