Stephen Batchelor citazioni famose

Quindi il Buddha presenta il risveglio non come una singola esperienza mistica che può venire su di noi in qualche meditazione, in qualche momento privato di trascendenza, ma piuttosto come un nuovo impegno con la vita. Ci offre una relazione con il mondo più sensibile alla sofferenza e alle cause della sofferenza, e dà la possibilità di un altro tipo di cultura, un altro tipo di civiltà.

Il Buddha ha descritto il suo insegnamento come " andare contro corrente. La luce incrollabile della consapevolezza consapevole rivela fino a che punto siamo gettati nel flusso del condizionamento e dell'abitudine passati. Nel momento in cui decidiamo di fermarci e guardare cosa sta succedendo (come un nuotatore che cambia improvvisamente rotta per nuotare a monte invece che a valle), ci ritroviamo martoriati da potenti correnti che non avevamo mai nemmeno sospettato - proprio perché fino a quel momento vivevamo in gran parte al loro comando.

L'origine del conflitto, della frustrazione e dell'ansia che sperimentiamo non risiede nella natura del mondo stesso, ma nelle nostre concezioni distorte del mondo.

Penso che il buddismo stia probabilmente affrontando la transizione più difficile da un'epoca storica a un'altra, che è in realtà la transizione verso la modernità.

La coscienza è un fenomeno emergente, contingente e impermanente. Non ha alcuna capacità magica di liberarsi dal campo degli eventi da cui scaturisce.

Mentre il "buddismo" suggerisce un altro sistema di credenze ,la "pratica del dharma" suggerisce una linea d'azione. Le quattro verità nobilitanti non sono proposizioni per credere; sono sfide per agire.

Il problema con certezza è che è statico; può fare poco ma riaffermarsi all'infinito. L'incertezza, al contrario, è piena di incognite, possibilità e rischi. (65)

Cos'è che spinge una persona a insistere appassionatamente sull'esistenza di realtà metafisiche che non possono essere né dimostrate né confutate? (176)

Quanto è straordinario essere qui. La consapevolezza della morte può svegliarci alla sensualità dell'esistenza. Il respiro non è più una normale inalazione di aria, ma un tremolante apporto di vita. L'occhio è stimolato al gioco di luci, ombre e colori, l'orecchio all'intricato medley del suono. È qui che conduce la meditazione. Resta con lui, riposa con lui. Notate come la distrazione sia una fuga da questo, una fuga dal timore di preoccuparsi e dai piani.

Le nostre concezioni del mondo influenzano le nostre percezioni del mondo che, a loro volta, condizionano il modo in cui successivamente concepiamo il mondo.

Ci sono voluti quattro miliardi di anni di evoluzione per generare questo tipo di organismo con questo tipo di cervello, eppure ci svegliamo al mattino e ci sentiamo annoiati.

La più grande minaccia alla compassione è la tentazione di soccombere alle fantasie di superiorità morale.

Senza un discorso rigoroso e autocritico, si rischia di cadere in pie banalità e generalizzazioni non esaminate.

Un cuore compassionevole sente ancora rabbia, avidità, gelosia e altre emozioni simili. Ma li accetta per quello che sono con equanimità, e coltiva la forza della mente per lasciarli sorgere e passare senza identificarsi con loro o agire su di loro.

Un approccio laico non è un abbaglio, non sta identificando riduttivamente il buddismo con una o due particolari tecniche di meditazione, ma è in realtà una visione del mondo completa e uno stile di vita in questo mondo.

La mancata convocazione del coraggio di rischiare una posizione non dogmatica e non evasiva su questioni esistenziali così cruciali può anche offuscare la nostra visione etica. Se le nostre azioni nel mondo devono scaturire da un incontro con ciò che è centrale nella vita, devono essere non offuscate né dal dogma né dalla prevaricazione. L'agnosticismo non è una scusa per l'indecisione. Semmai, è un catalizzatore per l'azione; perché nel spostare la preoccupazione da una vita futura e tornare al presente, richiede un'etica dell'empatia piuttosto che una metafisica della paura e della speranza.

L'arte della pratica del dharma richiede impegno, realizzazione tecnica e immaginazione. Come con tutte le arti, non riusciremo a realizzare il suo pieno potenziale se qualcuno di questi tre sono carenti. La materia prima della pratica del dharma è noi stessi e il nostro mondo, che devono essere compresi e trasformati secondo la visione e i valori del dharma stesso. Questo non è un processo di trascendenza del sé o del mondo, ma di creazione del sé e del mondo.

La negazione del " sé " sfida solo la nozione di un sé statico indipendente dal corpo e dalla mente-non il senso ordinario di noi stessi come persona distinta da tutti gli altri. La nozione di un sé statico è l'ostacolo principale alla realizzazione del nostro potenziale unico come essere individuale. Dissolvendo questa finzione attraverso una visione centrata della transitorietà, dell'ambiguità e della contingenza dell'esperienza, siamo liberati per creare noi stessi di nuovo.

Il primo passo in questo processo di consapevolezza è l'auto-accettazione radicale .

Eppure il Dhamma di Gotama è più di una semplice serie di assiomi. Deve essere vissuto piuttosto che semplicemente adottato e creduto. Implica che si abbracci questo mondo in tutta la sua contingenza e specificità, con tutte le sue ambiguità e difetti.

L'agnosticismo non è una scusa per l'indecisione. Semmai, è un catalizzatore per l'azione; perché nel spostare la preoccupazione da una vita futura e tornare al presente, richiede un'etica dell'empatia piuttosto che una metafisica della paura e della speranza.

Nel dare per scontati i dettagli quotidiani della vita, non riusciamo ad apprezzare il fatto straordinario che siamo coscienti.

Abbiamo preso un autobus per il vicino monastero di uno degli ultimi grandi maestri della dinastia Tang Chan, Yun-men. Yun-men era noto per il suo conciso "una parola" Zen. Alla domanda: "Qual è il più alto insegnamento del Buddha? egli rispose: "Una dichiarazione appropriata. In un'altra occasione, rispose: "Torta."Ho ammirato la sua immediatezza.

Nomi esotici, vesti, insegne d'ufficio, titoli - gli orpelli della religione-confondono tanto quanto aiutano. Essi sostengono l'ipotesi dell'esistenza di una élite il cui impegno esplicito conferisce loro una straordinaria implicita.

Le aspettative di obiettivi e ricompense (come l'Illuminazione) sono riconosciute per quello che sono: ultimi tentativi da parte del sé spettrale di sovvertire il processo ai propri fini. Più diventiamo consapevoli del misterioso svolgersi della vita, più diventa chiaro che il suo scopo non è soddisfare le aspettative del nostro ego.

Possiamo essere consici di come tendiamo a ignorare o sfuggire all'angoscia piuttosto che comprenderla e accettarla. Possiamo essere consapevoli del fatto che, anche quando otteniamo informazioni su queste cose, raramente ci comportiamo in modo diverso in futuro. Nonostante la nostra palese determinazione, siamo ancora creature abitudinarie.

Le quattro Nobili Verità sono pragmatiche piuttosto che dogmatiche. Suggeriscono una linea d'azione da seguire piuttosto che una serie di dogmi da credere. Le quattro verità sono prescrizioni di comportamento piuttosto che descrizioni della realtà. Il Buddha si confronta con un medico che offre un corso di trattamento terapeutico per guarire i propri mali. Intraprendere una tale terapia non è progettata per avvicinarci alla Verità, ma per consentire alla vita di uno di prosperare qui e ora, si spera lasciando un'eredità che continuerà ad avere ripercussioni benefiche dopo la morte di uno. (154)

Abbracciare la sofferenza culmina in una maggiore empatia, la capacità di sentire come è per l'altro soffrire, che è il terreno per la compassione e l'amore non sentimentali. (157)

Potremmo decidere semplicemente di rimanere assorbiti nel misterioso, informe, libero gioco della realtà. Questa sarebbe la scelta del mistico che cerca di estinguersi in Dio o Nirvana-analoga forse alla tendenza degli artisti a cancellarsi con l'alcol o gli oppiacei. Ma se valorizziamo la nostra partecipazione a una realtà condivisa in cui ha senso dare un senso, allora tale abnegazione negherebbe un elemento centrale della nostra umanità: il bisogno di parlare e agire, di condividere la nostra esperienza con gli altri.

...la trasformazione spirituale interiore dipende tanto dall'effetto della nostra vita economica sul mondo quanto le trasformazioni nel mondo dipendono dal riorientamento spirituale.

L'evasione dell'immediatezza disadorna della vita è tanto profonda quanto implacabile. Anche con l'ardente desiderio di essere consapevoli e vigili nel momento presente, la mente ci lancia in elaborazioni oscure e noiose del passato e del futuro. Questa brama di essere altrimenti, di essere altrove, permea il corpo, il sentimento, le percezioni, la volontà - coscienza stessa. È come la radiazione di fondo del big bang della nascita, la scossa di assestamento di essere scoppiata in esistenza.

Questo corpo è fragile. È solo carne. Ascolta il battito del cuore. La vita dipende dal pompaggio di un muscolo.

Questo profondo agnosticismo è più che il rifiuto dell'agnosticismo convenzionale di prendere posizione sul fatto che Dio esista o se la mente sopravviva alla morte corporea. È la volontà di abbracciare lo smarrimento fondamentale di una creatura finita e fallibile come base per condurre una vita che non si aggrappa più alle consolazioni superficiali della certezza.

L'idea che ci sarà qualcosa di spirituale o sottile, una sorta di coscienza che può sfuggire al collasso del corpo e del cervello, non è molto credibile nella moderna visione scientifica del mondo.

Vivere dalla nostra comprensione più profonda richiede uno sforzo enorme, specialmente quando va contro il flusso delle nostre percezioni istintivamente programmate del mondo.

Rifiuto il karma e la rinascita non solo perché li trovo incomprensibili, ma perché credo che oscurino e distorcano ciò che il Buddha stava cercando di dire. Piuttosto che offrire il balsamo della consolazione, il Buddha ci ha incoraggiato a scrutare profondamente e senza fermezza nel cuore dell'esperienza sconcertante e dolorosa che la vita può così spesso essere.

Per quanto riguarda la legge della causalità morale ("karma"): questa è la giustizia umana vestita da giustizia cosmica e poi imputata al funzionamento impersonale del mondo naturale.

Per preservare l'integrità della tradizione, dobbiamo distinguere tra ciò che è centrale per quell'integrità e ciò che è periferico. Dobbiamo discernere tra quali elementi sono vitali per la sopravvivenza della pratica del dharma e quali sono artefatti culturali alieni che potrebbero ostacolare quella sopravvivenza.

L'individuazione della pratica del dharma si verifica ogni volta che viene data priorità alla risoluzione di un dilemma esistenziale personale sulla necessità di conformarsi alle dottrine di un'ortodossia buddista. L'individuazione è un processo di recupero dell'autorità personale liberandoci dai vincoli dei sistemi di credenze detenuti collettivamente.

Ogni volta che il dharma si spostava in una diversa civiltà o periodo storico, affrontava una duplice sfida: mantenere la sua integrità come tradizione internamente coerente e esprimere la sua visione in un modo che rispondesse ai bisogni della nuova situazione.

[Mindfulness] non si occupa di nulla di trascendente o divino. Serve come antidoto al teismo, una cura per la pietà sentimentale, un bisturi per asportare il tumore della credenza metafisica. (130)